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Penimah · Volverse hacia adentro | Sesión tres
Cheshbon HaNefesh
חֶשְּבוֹן הַנֶּפשׁ
Balance del alma — Capítulo octavo de Los deberes del corazón
Rabbeinu Bachya ibn Paquda
Hoja de estudio para la sesión 3 de Penimah
Hitbodedut — Estar a solas con Dios
הִתבוֹדְדוּת
Qué significa la palabra
Hitbodedut significa literalmente aislamiento de uno mismo — el acto deliberado de apartarse de la compañía de los demás para estar a solas con Dios. La práctica es más antigua que el término. Abraham caminando por la montaña. Isaac meditando en el campo. Moisés cuarenta días en el Horeb — cuyo nombre mismo significa desolación. Los salmistas. Jeremías. Los profetas que se sintieron llamados a una vida solitaria de entrega para oír la palabra de Dios. La comunidad de los Manuscritos del Mar Muerto, en Qumrán, mantuvo la búsqueda individual de Dios y la vida comunitaria una junto a la otra, cada una en su lugar propio.
Bachya ibn Paquda codificó la práctica y le dio este nombre en el siglo XI, escribiendo en un mundo en el que la meditación sufí formaba parte del aire cultural que respiraba. Su entusiasmo por lo que describe es inconfundible.
«En verdad, esta es la separación completa y la soledad perfecta — hibodedut hagmurah v’hayechidut hashelemah. Pues el alma a solas con Dios es el alma en su estado más esencial.»
Bachya ibn Paquda — Los deberes del corazón, Tratado octavo, 3:145–147
Resumen
Si el creyente medita constantemente en que el Creador ve todos sus pensamientos y acciones, y lo considera con su propia alma, el Creador estará siempre con él, y lo verá con los ojos de la mente, y vivirá en constante temor reverente ante Él; y examinará toda su conducta. Y cuando esto se haya vuelto un hábito constante de su mente, habrá alcanzado, con la ayuda de D-os, el grado más alto de los piadosos y el rango más elevado de los justos. No carecerá de nada, ni elegirá nada más que lo que el Creador ha elegido para él. Su voluntad depende de la voluntad del Creador, y su amor del amor del Creador; y es amado por él lo que Él ama, y es despreciado por él lo que el Creador desprecia.
Conviene que el hombre dialogue consigo mismo acerca de los deseos de su corazón y sus gustos mundanos; y una consideración cuidadosa de los fines a los que sirven lo llevará a mirar con desdén las posesiones efímeras; y sus pensamientos y deseos se fijarán en el bien supremo, y en lo que tiene valor eterno para su mente y su alma; y aprenderá a esforzarse solo por lo estrictamente necesario de las cosas de este mundo. Deseará ser preservado tanto de la pobreza como de la riqueza, para tener lo suficiente para una vida sencilla y sana; y anhelará la sabiduría y los bienes espirituales, de los cuales nadie puede despojarlo.
Otro tema para el diálogo consigo mismo es la cuestión de si hemos hecho la debida provisión para el viaje que un día debemos emprender, hacia otro mundo, así como el viajero no espera a estar en camino para proveerse de lo necesario durante el viaje.
Otro tema que no debe descuidarse, en el diálogo con la propia alma, es la inclinación del alma a buscar la compañía de los hijos de los hombres y las ventajas de la soledad y de la separación de los hombres, y el mal de asociarnos con sus necedades cuando no se nos obliga a ello. El hablar demasiado tiende a conducir a la maledicencia y a la mentira, e incluso a los juramentos falsos. Uno de los Chassidim dijo a sus discípulos: «La Torá permite que juremos por el nombre del Creador lo que es verdad, pero os aconsejo que no juréis por el santo nombre de D-os, ni por la verdad ni por la mentira. Decid simplemente “Sí” o “No”.» El trato social excesivo conduce también a la jactancia y a la ostentación del propio saber.
Los puros de corazón amarán siempre la soledad. Pero también aquí hay que guardarse de la tentación de la soledad completa. Pues la compañía de los filósofos, de los piadosos y de los grandes hombres es de gran provecho.
Conviene también considerar bien, en el diálogo con la propia alma, si hemos hecho el mejor uso de la riqueza que podamos poseer, haciendo el bien con ella. Y debe meditar también en las muchas maneras en que un hombre puede ayudar a otro; y considerar que debe amar para los demás lo que ama para sí mismo, y aborrecer para los demás lo que aborrece para sí mismo, alegrándose en su alegría y afligiéndose en su dolor. Y debe estar lleno de compasión por ellos, y alejar de ellos, con todas sus fuerzas, cuanto pueda dañarlos; como está dicho (Levítico 19): «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo».
Formas de hitbodedut a lo largo de la tradición
La corriente cabalística
Rabí Abraham Abulafia (siglo XIII) y sus seguidores desarrollaron técnicas de meditación visualizada de gran maestría. Para ellos, hitbodedut significaba concentrarse en imágenes sagradas y en las letras de la oración. Algunos maestros jasídicos continuaron por este camino.
La corriente de Bratslav
Rabí Nachman de Bratslav (1772–1810) insistió en la forma hablada: oración personal espontánea, en el idioma que el corazón mejor conoce, durante una hora cada día. El propósito, enseñaba, es abrir el corazón quebrándolo — pues solo en la plenitud de conocer nuestra quebradura podemos llegar a la presencia de Dios.
El renacimiento contemporáneo
La meditación se está recuperando en nuestros días como parte de la vida espiritual judía. Se simplifican y actualizan técnicas antiguas. También se incorporan métodos de concentración y atención plena procedentes de fuera del judaísmo. Todo ello forma parte del esfuerzo de nuestra generación por que el judaísmo que transmitimos al futuro sea más rico en este ámbito de lo que lo ha sido nunca.
«Es muy bueno derramar tu palabra ante Dios, como un niño que suplica ante su padre. Dios te llama: “Hijo mío, hija mía — háblame”. Pues esta es la esencia de la hitbodedut: dedicar una hora o más cada día a estar a solas, y hablar ante Dios en la lengua vernácula, en el idioma en que acostumbres hablar — derramando todo lo que hay en tu corazón.»
Rabí Nachman de Bratslav — Likutei Moharan II:25
Los trece rasgos del Cheshbon HaNefesh
R. Menachem Mendel Lefin · Publicado en 1808 · Lvov, Ucrania
El método es directo: trabajar un rasgo por semana durante cuatro ciclos completos cada año. Llevar un diario personal. Observar dónde aparece el rasgo — o dónde no aparece — en el día corriente. La práctica se construye despacio. Lefin, siguiendo a Franklin, comprendió que la atención sostenida a lo largo del tiempo transforma el alma con más fiabilidad que las grandes resoluciones.
| # | Hebreo | Rasgo | Qué significa en la práctica |
|---|---|---|---|
| 1 | מְנוּחַת הַנֶּפֶשׁ | Ecuanimidad | Alcanzar una vida interior asentada y equilibrada — el fundamento de todos los demás rasgos. No alegrarse ni afligirse en exceso por las circunstancias. |
| 2 | סַבְלָנוּת | Tolerancia / Paciencia | Cultivar la capacidad de escuchar y de soportar la dificultad sin reaccionar impulsivamente. Los dolores del crecimiento conducen a un saber ganado. |
| 3 | סֵדֶר | Orden | Asignar el tiempo debido a cada actividad; vivir con estructura e integridad. Presentarse por entero a cada cosa en su tiempo. |
| 4 | חָרִיצוּת | Decisión | Tomar decisiones claras y actuar conforme a ellas. Evitar la parálisis de la deliberación interminable y la entropía de la vaguedad. |
| 5 | נְקִיּוּת | Limpieza | Pureza del cuerpo, del entorno, del habla y del pensamiento. El orden exterior refleja y sostiene la claridad interior. |
| 6 | עֲנָוָה | Humildad | Conocer el propio lugar ante Dios y ante los demás. No es autodesprecio: es un conocimiento exacto de uno mismo, sin inflarse ni rebajarse. |
| 7 | מְאִיסָה בָּרַע | Frugalidad | No tomar más de lo necesario. Guardarse de la lenta acumulación de lo superfluo en todos los ámbitos de la vida. |
| 8 | שִׁתִּיקָה | Silencio | Hablar solo lo necesario y verdadero. Proteger la boca de la charla ociosa, del chisme y de las palabras dichas sin propósito. |
| 9 | אֶמֶת | Verdad | Honestidad en la palabra, el pensamiento y la acción. Alinear lo que decimos, lo que pensamos y lo que hacemos. |
| 10 | בִּטָּחוֹן | Confianza / Bitachon | Reposar el corazón en Dios y no en cosas finitas. La postura interior de confianza en el cuidado divino. |
| 11 | פְּרִישׁוּת | Separación | Mantener la distancia adecuada respecto de las influencias y tentaciones dañinas. Elegir lo que entra en la mente y en el corazón. |
| 12 | שִׁנְאַת בָּצַע | Aversión a la codicia | Resistir la atracción de acumular bienes materiales por sí mismos. Lo que sostenemos con ligereza, lo sostenemos con libertad. |
| 13 | עֲמִידָה עַל הָאֱמֶת | Mantenerse en la verdad | Integridad bajo presión. Sostener las propias convicciones aun cuando hacerlo sea costoso o impopular. |
La conexión con la hitbodedut
Cómo dialogan estas prácticas entre sí
Hitbodedut y Cheshbon HaNefesh son complementarias, no rivales. La hitbodedut crea el espacio interior; el Cheshbon HaNefesh da a ese espacio contenido y dirección.
El silencio (Sesiones 3–4): La hitbodedut nos enseña a entrar en la quietud — a descender por debajo del ruido hasta donde el alma está presente a sí misma y a Dios. Este es el terreno.
El vínculo entre ambas — La ecuanimidad (מְנוּחָה): Lefin coloca la ecuanimidad en primer lugar entre sus trece rasgos — la misma palabra que usa Bachya para el bitachon: menuchah, reposo. Ambos maestros señalan el mismo estado de base. El alma en reposo es el alma en su condición natural. Todo lo demás se construye sobre ella.
«No te perturbes por nada, ya sea algo que te sobreviene de repente o algo que se produce poco a poco. Tu ecuanimidad debe ser tan completa que tu alma no sienta vibración alguna de los vientos del mundo, aun cuando soplen con fuerza. Pues la persona de verdadera ecuanimidad se ha hecho un hogar en Dios.»
R. Menachem Mendel Lefin — Cheshbon HaNefesh, sobre la ecuanimidad
Pregunta para la reflexión personal
▶ Cuando entras en el silencio de la hitbodedut, ¿cuál es la cualidad de lo que encuentras? ¿Inquietud? ¿Calma? ¿Pena? ¿Gratitud?
Penimah · cantor@synagogue.org.uk
