P E N I M A H · T U R N I N G I N W A R D | SESSION THREE
P E N I M A H · V O L V E R S E H A C I A A D E N T R O | SESIÓN TRES
Cheshbon HaNefesh
חֶשְּבוֹן הַנֶּפשׁ ·
Accounting of the Soul- Eight Chapter of Duties of the Heart
Balance del alma — Capítulo octavo de Los deberes del corazón
Rabbeinu Bahia Ibn Pakuda
· Study Sheet for Penimah Session 3
· Hoja de estudio para la sesión 3 de Penimah
| Hitbodedut — Being Alone with God הִתבוֹדְדוּת |
| Hitbodedut — Estar a solas con Dios הִתבוֹדְדוּת |
What the word means
Qué significa la palabra
Hitbodedut literally means self-isolation — the deliberate act of separating from the company of others in order to be alone with God. The practice is older than the term. Abraham wandering through the mountain. Isaac meditation in the field. Moses forty days at Horeb — whose very name means desolation. The Psalmists. Jeremiah. The prophets who felt called to a solitary life of dedication in order to hear God’s word. The Dead Sea Scrolls community at Qumran held individual pursuit of God and communal life alongside each other, each in its proper place.
Hitbodedut significa literalmente aislamiento de uno mismo — el acto deliberado de apartarse de la compañía de los demás para estar a solas con Dios. La práctica es más antigua que el término. Abraham caminando por la montaña. Isaac meditando en el campo. Moisés cuarenta días en el Horeb — cuyo nombre mismo significa desolación. Los salmistas. Jeremías. Los profetas que se sintieron llamados a una vida solitaria de entrega para oír la palabra de Dios. La comunidad de los Manuscritos del Mar Muerto, en Qumrán, mantuvo la búsqueda individual de Dios y la vida comunitaria una junto a la otra, cada una en su lugar propio.
Backhya ibn Paquda codified the practice and gave it this name in the eleventh century, writing in a world where Sufi meditation was part of the cultural air he breathed. His enthusiasm for what he was describing is unmistakable.
Bachya ibn Paquda codificó la práctica y le dio este nombre en el siglo XI, escribiendo en un mundo en el que la meditación sufí formaba parte del aire cultural que respiraba. Su entusiasmo por lo que describe es inconfundible.
| Backhya ibn Paquda — Duties of the Heart, Eighth Treatise, 3:145–147:“In truth, this is the complete separation and the perfect solitude — hibodedut hagmurah v’hayechidut hashelemah. For the soul alone with God is the soul in its most essential state.” |
| Bachya ibn Paquda — Los deberes del corazón, Tratado octavo, 3:145–147: «En verdad, esta es la separación completa y la soledad perfecta — hibodedut hagmurah v’hayechidut hashelemah. Pues el alma a solas con Dios es el alma en su estado más esencial.» |
Summary:
Resumen:
If the believer will constantly meditate on the fact that the Creator sees all his thoughts and deeds, and will think it over with his own soul, the Creator will be constantly with him, and he will see Him with his mind’s eye, and be in constant awe and reverence of Him; and he will examine all his conduct. And when this has become a constant habit of his mind, he will, helped by G-d, have reached the highest degree of the pious ones, and the most exalted rank of the righteous. He will not lack anything; nor will he choose anything more than the Creator has chosen for him. His will depends upon the will of the Creator, and his love on the love of the Creator; and that is loved by him which He loves, and that is contemned by him which is contemned by the Creator.
Si el creyente medita constantemente en que el Creador ve todos sus pensamientos y acciones, y lo considera con su propia alma, el Creador estará siempre con él, y lo verá con los ojos de la mente, y vivirá en constante temor reverente ante Él; y examinará toda su conducta. Y cuando esto se haya vuelto un hábito constante de su mente, habrá alcanzado, con la ayuda de D-os, el grado más alto de los piadosos y el rango más elevado de los justos. No carecerá de nada, ni elegirá nada más que lo que el Creador ha elegido para él. Su voluntad depende de la voluntad del Creador, y su amor del amor del Creador; y es amado por él lo que Él ama, y es despreciado por él lo que el Creador desprecia.
A man should commune with himself in reference to the desires of his heart and his worldly tastes; and a careful consideration of the ends they serve will lead him to look with contempt on ephemeral possessions; and his thoughts and desires will be fixed on the highest good, and on what is of eternal value to his mind and soul; and he will learn to strive only for what is barely necessary of the things of this world. He will desire to be kept from both poverty and riches, so that he may have enough for simple healthy life; and he will yearn after wisdom and spiritual possessions, of which no one can rob him.
Conviene que el hombre dialogue consigo mismo acerca de los deseos de su corazón y sus gustos mundanos; y una consideración cuidadosa de los fines a los que sirven lo llevará a mirar con desdén las posesiones efímeras; y sus pensamientos y deseos se fijarán en el bien supremo, y en lo que tiene valor eterno para su mente y su alma; y aprenderá a esforzarse solo por lo estrictamente necesario de las cosas de este mundo. Deseará ser preservado tanto de la pobreza como de la riqueza, para tener lo suficiente para una vida sencilla y sana; y anhelará la sabiduría y los bienes espirituales, de los cuales nadie puede despojarlo.
Another subject for self-communing is the question as to whether we have made proper provision for the journey we must one day make, to another world, just as a traveller does not wait till he is on a journey before making provision for his necessities while travelling.
Otro tema para el diálogo consigo mismo es la cuestión de si hemos hecho la debida provisión para el viaje que un día debemos emprender, hacia otro mundo, así como el viajero no espera a estar en camino para proveerse de lo necesario durante el viaje.
Another subject that should not be neglected, in the communing with one’s own soul, is the inclination of the soul to seek the fellowship of the sons of men and the advantages of solitude and of separation from men, and the evil of associating ourselves with their follies when we are not forced to do so. Too much talking is calculated to lead to the talking of slander and the telling of lies, and even to the taking of false oaths. One of the Chassidim said to his disciples: «The Torah permits our swearing by the name of the Creator to what is true, but I counsel you not to take an oath by the holy name of G-d, whether to the truth or to a lie. Say simply ‘Yes,’ or ‘No.’ Too much social intercourse also leads to boasting and displaying one’s knowledge.
Otro tema que no debe descuidarse, en el diálogo con la propia alma, es la inclinación del alma a buscar la compañía de los hijos de los hombres y las ventajas de la soledad y de la separación de los hombres, y el mal de asociarnos con sus necedades cuando no se nos obliga a ello. El hablar demasiado tiende a conducir a la maledicencia y a la mentira, e incluso a los juramentos falsos. Uno de los Chassidim dijo a sus discípulos: «La Torá permite que juremos por el nombre del Creador lo que es verdad, pero os aconsejo que no juréis por el santo nombre de D-os, ni por la verdad ni por la mentira. Decid simplemente “Sí” o “No”.» El trato social excesivo conduce también a la jactancia y a la ostentación del propio saber.
The pure of heart will always love solitude. But here again the temptation to complete solitude must also be guarded against. For the society of philosophers, the pious, and of great men, is of great advantage.
Los puros de corazón amarán siempre la soledad. Pero también aquí hay que guardarse de la tentación de la soledad completa. Pues la compañía de los filósofos, de los piadosos y de los grandes hombres es de gran provecho.
One should also consider well, in communing with his soul, whether he has made the best use of any wealth that he may possess, doing good with it. And he should meditate also on the many ways in which one man can help another; and consider that he should love for others what he loves for himself, and hate for others what he hates for himself, rejoicing in their joy and grieving at their sorrow. And he should be full of compassion for them, and ward off from them, to the utmost of his power, anything that may injure them; as it is said (Levit. xix.), «And thou shalt love thy neighbor as thyself.»
Conviene también considerar bien, en el diálogo con la propia alma, si hemos hecho el mejor uso de la riqueza que podamos poseer, haciendo el bien con ella. Y debe meditar también en las muchas maneras en que un hombre puede ayudar a otro; y considerar que debe amar para los demás lo que ama para sí mismo, y aborrecer para los demás lo que aborrece para sí mismo, alegrándose en su alegría y afligiéndose en su dolor. Y debe estar lleno de compasión por ellos, y alejar de ellos, con todas sus fuerzas, cuanto pueda dañarlos; como está dicho (Levítico 19): «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo».
Forms of hitbodedut across the tradition
Formas de hitbodedut a lo largo de la tradición
| The Kabbalistic StreamRabbi Abraham Abulafia (13th century) and his followers developed visualised meditation techniques of great skill. For them hitbodedut meant concentration on sacred images and the letters of prayer. Some Hasidic masters continued in this path. | The Bratslav StreamRabbi Nachman of Bratslav (1772–1810) insisted on the spoken form: spontaneous personal prayer in whatever language the heart knows best, for one hour each day. The purpose, he taught, is to break the heart open — for only in the wholeness of knowing our brokenness can we come into God’s presence. | The Contemporary RevivalMeditation is being revived in our day as part of Jewish spiritual life. Ancient techniques are being simplified and updated. Methods of concentration and mindfulness from outside Judaism are also being brought in. All this is part of our generation’s effort to make the Judaism we hand on to the future richer in this area than it has ever been. |
| La corriente cabalística Rabí Abraham Abulafia (siglo XIII) y sus seguidores desarrollaron técnicas de meditación visualizada de gran maestría. Para ellos, hitbodedut significaba concentrarse en imágenes sagradas y en las letras de la oración. Algunos maestros jasídicos continuaron por este camino. | La corriente de Bratslav Rabí Nachman de Bratslav (1772–1810) insistió en la forma hablada: oración personal espontánea, en el idioma que el corazón mejor conoce, durante una hora cada día. El propósito, enseñaba, es abrir el corazón quebrándolo — pues solo en la plenitud de conocer nuestra quebradura podemos llegar a la presencia de Dios. | El renacimiento contemporáneo La meditación se está recuperando en nuestros días como parte de la vida espiritual judía. Se simplifican y actualizan técnicas antiguas. También se incorporan métodos de concentración y atención plena procedentes de fuera del judaísmo. Todo ello forma parte del esfuerzo de nuestra generación por que el judaísmo que transmitimos al futuro sea más rico en este ámbito de lo que lo ha sido nunca. |
| Rabbi Nachman of Bratslav — Likutei Moharan II:25:“It is very good to pour out your speech before God, like a child pleading before his father. God calls to you: ‘My son, my daughter — speak to me.’ For this is the essence of hitbodedut: to designate an hour or more each day to be alone, and to speak before God in the vernacular language, in whatever language you are accustomed to speak — pouring forth all that is in your heart.” |
| Rabí Nachman de Bratslav — Likutei Moharan II:25: «Es muy bueno derramar tu palabra ante Dios, como un niño que suplica ante su padre. Dios te llama: “Hijo mío, hija mía — háblame”. Pues esta es la esencia de la hitbodedut: dedicar una hora o más cada día a estar a solas, y hablar ante Dios en la lengua vernácula, en el idioma en que acostumbres hablar — derramando todo lo que hay en tu corazón.» |
| The Thirteen Traits of Cheshbon HaNefeshR. Menachem Mendel Lefin · Published 1808 · Lvov, Ukraine |
| Los trece rasgos del Cheshbon HaNefesh R. Menachem Mendel Lefin · Publicado en 1808 · Lvov, Ucrania |
The method is straightforward: work on one trait per week for four complete cycles each year. Keep a personal journal. Observe where the trait appears — or fails to appear — in your ordinary day. The practice builds slowly. Lefin, following Franklin, understood that sustained attention over time changes the soul more reliably than grand resolutions.
El método es directo: trabajar un rasgo por semana durante cuatro ciclos completos cada año. Llevar un diario personal. Observar dónde aparece el rasgo — o dónde no aparece — en el día corriente. La práctica se construye despacio. Lefin, siguiendo a Franklin, comprendió que la atención sostenida a lo largo del tiempo transforma el alma con más fiabilidad que las grandes resoluciones.
| # | Hebrew | Trait | What It Means in Practice |
| 1 | מְנוּחַת הַנֶּפֶשׁ | Equanimity | Achieving a settled, balanced inner life — the foundation of all other traits. Do not be excessively happy or distressed by circumstances. |
| 2 | סַבְלָנוּת | Tolerance / Patience | Cultivating the ability to listen and bear difficulty without reacting impulsively. Growing pains lead to knowing gains. |
| 3 | סֵדֶר | Order | Allocating proper time for every activity; living with structure and integrity. Showing up fully for each thing in its time. |
| 4 | חָרִיצוּת | Decisiveness | Making clear decisions and acting on them. Avoiding the paralysis of endless deliberation and the entropy of vagueness. |
| 5 | נְקִיּוּת | Cleanliness | Purity of body, surroundings, speech and thought. External order reflects and supports inner clarity. |
| 6 | עֲנָוָה | Humility | Knowing one’s place before God and other people. Not self-deprecation — accurate self-knowledge without inflation or deflation. |
| 7 | מְאִיסָה בָּרַע | Frugality | Taking no more than what is necessary. Guarding against the slow accumulation of the superfluous in all areas of life. |
| 8 | שִׁתִּיקָה | Silence | Speaking only what is necessary and true. Guarding the mouth against idle speech, gossip and words spoken without purpose. |
| 9 | אֶמֶת | Truth | Honesty in word, thought and deed. Aligning what we say, what we think and what we do. |
| 10 | בִּטָּחוֹן | Trust / Bitachon | Resting the heart upon God rather than upon finite things. The internal posture of confidence in divine care. |
| 11 | פְּרִישׁוּת | Separation | Maintaining appropriate distance from harmful influences and temptations. Choosing what enters the mind and heart. |
| 12 | שִׂנְאַת בָּצַע | Aversion to Greed | Resisting the pull toward material accumulation for its own sake. What we hold lightly, we hold freely. |
| 13 | עֲמִידָה עַל הָאֱמֶת | Standing on Truth | Integrity under pressure. Maintaining one’s convictions even when it is costly or unpopular to do so. |
| # | Hebreo | Rasgo | Qué significa en la práctica |
| 1 | מְנוּחַת הַנֶּפֶשׁ | Ecuanimidad | Alcanzar una vida interior asentada y equilibrada — el fundamento de todos los demás rasgos. No alegrarse ni afligirse en exceso por las circunstancias. |
| 2 | סַבְלָנוּת | Tolerancia / Paciencia | Cultivar la capacidad de escuchar y de soportar la dificultad sin reaccionar impulsivamente. Los dolores del crecimiento conducen a un saber ganado. |
| 3 | סֵדֶר | Orden | Asignar el tiempo debido a cada actividad; vivir con estructura e integridad. Presentarse por entero a cada cosa en su tiempo. |
| 4 | חָרִיצוּת | Decisión | Tomar decisiones claras y actuar conforme a ellas. Evitar la parálisis de la deliberación interminable y la entropía de la vaguedad. |
| 5 | נְקִיּוּת | Limpieza | Pureza del cuerpo, del entorno, del habla y del pensamiento. El orden exterior refleja y sostiene la claridad interior. |
| 6 | עֲנָוָה | Humildad | Conocer el propio lugar ante Dios y ante los demás. No es autodesprecio: es un conocimiento exacto de uno mismo, sin inflarse ni rebajarse. |
| 7 | מְאִיסָה בָּרַע | Frugalidad | No tomar más de lo necesario. Guardarse de la lenta acumulación de lo superfluo en todos los ámbitos de la vida. |
| 8 | שִׁתִּיקָה | Silencio | Hablar solo lo necesario y verdadero. Proteger la boca de la charla ociosa, del chisme y de las palabras dichas sin propósito. |
| 9 | אֶמֶת | Verdad | Honestidad en la palabra, el pensamiento y la acción. Alinear lo que decimos, lo que pensamos y lo que hacemos. |
| 10 | בִּטָּחוֹן | Confianza / Bitachon | Reposar el corazón en Dios y no en cosas finitas. La postura interior de confianza en el cuidado divino. |
| 11 | פְּרִישׁוּת | Separación | Mantener la distancia adecuada respecto de las influencias y tentaciones dañinas. Elegir lo que entra en la mente y en el corazón. |
| 12 | שִׂנְאַת בָּצַע | Aversión a la codicia | Resistir la atracción de acumular bienes materiales por sí mismos. Lo que sostenemos con ligereza, lo sostenemos con libertad. |
| 13 | עֲמִידָה עַל הָאֱמֶת | Mantenerse en la verdad | Integridad bajo presión. Sostener las propias convicciones aun cuando hacerlo sea costoso o impopular. |
| The Connection to HitbodedutHow these practices speak to each other |
| La conexión con la hitbodedut Cómo dialogan estas prácticas entre sí |
Hitbodedut and Cheshbon HaNefesh are complementary, not competing. Hitbodedut creates the inner space; Cheshbon HaNefesh gives that space content and direction.
Hitbodedut y Cheshbon HaNefesh son complementarias, no rivales. La hitbodedut crea el espacio interior; el Cheshbon HaNefesh da a ese espacio contenido y dirección.
| The silence (Sessions 3-4): Hitbodedut teaches us to enter the quiet — to descend beneath the noise to where the soul is present to itself and to God. This is the ground. |
| The link between them — Equanimity (מְנוּחָה): Lefin places equanimity first among his thirteen traits — the same word Bachya uses for bitachon: menuchah, repose. Both teachers are pointing at the same ground state. The soul at rest is the soul in its natural condition. Everything else is built on that. |
| R. Menachem Mendel Lefin — Cheshbon HaNefesh, on Equanimity:“Be not disturbed by anything, whether it is something that befalls you suddenly or something that comes about gradually. Your equanimity should be so complete that your soul feels no vibration from the world’s winds, even when they blow fiercely. For the person of true equanimity has made a home for themselves in God.” |
| El silencio (Sesiones 3–4): La hitbodedut nos enseña a entrar en la quietud — a descender por debajo del ruido hasta donde el alma está presente a sí misma y a Dios. Este es el terreno. |
| El vínculo entre ambas — La ecuanimidad (מְנוּחָה): Lefin coloca la ecuanimidad en primer lugar entre sus trece rasgos — la misma palabra que usa Bachya para el bitachon: menuchah, reposo. Ambos maestros señalan el mismo estado de base. El alma en reposo es el alma en su condición natural. Todo lo demás se construye sobre ella. |
| R. Menachem Mendel Lefin — Cheshbon HaNefesh, sobre la ecuanimidad: «No te perturbes por nada, ya sea algo que te sobreviene de repente o algo que se produce poco a poco. Tu ecuanimidad debe ser tan completa que tu alma no sienta vibración alguna de los vientos del mundo, aun cuando soplen con fuerza. Pues la persona de verdadera ecuanimidad se ha hecho un hogar en Dios.» |
Question for personal reflection
Pregunta para la reflexión personal
▶ When you enter the silence of hitbodedut, what is the quality of what you encounter? Restlessness? Calm? Grief? Gratitude?
▶ Cuando entras en el silencio de la hitbodedut, ¿cuál es la cualidad de lo que encuentras? ¿Inquietud? ¿Calma? ¿Pena? ¿Gratitud?
Penimah · Spirit of Wellness · Belsize Square Synagogue
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