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Penimah · Volverse hacia adentro | Sesión seis
דרך המלך
ענין השקטה
Inyan Hashkatah — Consejos para aquietar la mente — de la enseñanza del Rebe de Piaseczno
Hoja de estudio para la sesión 6 de Penimah
3 de noviembre de 2026 · 19:00 (hora de Londres)
Introducción a la Hashkata y a las prácticas meditativas
La meditación, o en hebreo Hashkata, es una tradición antigua y venerable que tiene sus raíces en el mundo de la práctica contemplativa. La tradición meditativa en la historia del judaísmo se centra, con gran detalle y en parte, en el Zohar y en las prácticas más inusuales para aquietar el cuerpo y la mente que allí se describen. Esto es esencial como antecedente importante para comprender qué fue realmente la Hashkata, cómo se relacionaba con el cuerpo principal de las enseñanzas cabalísticas y con la mística judía en general — lo que podría llamarse «Cábala vivida». Ello revela la naturaleza esencialmente experiencial del texto y algunas de las aspiraciones que respaldaron su creación, en particular las del Arí z»l.
La búsqueda de estados mentales más inusuales y más profundamente transformados es tanto un rasgo de la mística como una preocupación moderna. El interés por trascender las limitaciones de la mente ordinaria puede ofrecer puntos de conexión entre las prácticas contemplativas de los cabalistas y de los budistas, y atraer a públicos contemporáneos hacia nuevas prácticas espirituales. La meditación sostenida puede producir cambios extraordinarios — por eso la gente sigue adelante incluso cuando le resulta angustiante y desafiante de un modo nuevo. Les da una visión de nuevas maneras de ser, de relacionarse y de vivir en el mundo.
La palabra hebrea hashkata significa aquietamiento, y es también la palabra del título de la enseñanza del Rebe de Piaseczno que sigue, Inyan Hashkatah.
El Rebe de Piaseczno y Derekch HaMelekch
El Rabí Kalonymus Kalman Shapira (1889–1943), conocido como el Rebe de Piaseczno, fue uno de los maestros espirituales más originales del jasidismo del siglo XX. Sirvió en el gueto de Varsovia hasta la Aktion de 1942 y fue asesinado en Trawniki en noviembre de 1943. Sus manuscritos fueron hallados enterrados en bidones de leche después de la guerra.
Derekch HaMelekch (El camino del Rey) reúne charlas, artículos y cartas. La sección que estudiamos, Inyan Hashkatah (Consejos para aquietar la mente), es el registro de un alumno de una enseñanza que el Rebe dio durante los Diez Días de Arrepentimiento del año hebreo 5696 o 5697 (1935 o 1936).
El alumno estudiaba con un amigo, un joven erudito, y el Rebe llamó al amigo; el alumno fue llamado con él. Escribe que no recuerda todo, y que lo que recuerda lo anota como recordatorio. Esa honesta incompletitud forma parte de la enseñanza: el Rebe describía algo que hay que practicar, no solo memorizar.
Por qué hay que aquietar la mente
חלום אחד מששים בנבואה
«Un sueño es una sexagésima parte de la profecía.»
Talmud de Babilonia, Berajot 57b
El Rebe comienza con este dicho de los Sabios. Como es sabido por sus escritos, lo que se resiste a la inspiración desde lo alto es el ego de la persona, su yeshut. Cuando la mente y los pensamientos están despiertos, a la inspiración le cuesta posarse sobre la persona. En el sueño, cuando los pensamientos están en calma y ya no tiene mente propia, la inspiración puede posarse sobre ella.
El Rebe enseñó también que la gente se despierta más en la oración que en el estudio de la Torá. En el estudio usamos el ego: cómo ser sutil, cómo ser ingenioso. En la oración lo esencial es lo contrario: la anulación de uno mismo.
Pero quien duerme no puede querer nada. Por eso lo esencial es llegar, despiertos y capaces de querer, a un estado semejante al sueño: aquietar los pensamientos y deseos que fluyen en nosotros sin fin. Los pensamientos se enredan unos con otros y es difícil apartarse de ellos.
El alumno añade algo que oyó una vez del Rebe: si una persona observara los pensamientos que surgen en un solo día, vería que casi no hay diferencia entre ella y un loco, salvo que el loco actúa según sus pensamientos. Los pensamientos mismos son muy parecidos. Luego el Rebe dio consejos prácticos para aquietarlos.
La práctica
El método
Mira tus pensamientos por un rato breve — unos momentos: ¿qué estoy pensando? Poco a poco sentirás que la cabeza se vacía y que los pensamientos dejan su habitual torrente. Entonces di un versículo, por ejemplo «Hashem Elokim emet» («El Señor Dios es verdad»), para atar la cabeza ya vacía a un único pensamiento de santidad. Después puedes pedir lo que necesitas reparar: fortalecer la fe, o el amor y el temor reverente.
La fe
Para la fe, el alumno oyó al Rebe decir, en yidis: «Creo con fe completa que el Eibershter es lo único que verdaderamente existe en el mundo. No hay realidad fuera de Él, y todo el mundo y todo lo que hay en él es solo un resplandor de la luz de Hashem». Lo repetía varias veces, pero no con fuerza. Todo el sentido es solo aquietar los pensamientos, y decirlo con fuerza solo podría despertar el ego.
El amor
Para el amor, oyó al Rebe decir, de nuevo en yidis: «Quisiera tanto estar cerca del santo Creador; quisiera sentir cercanía con el gran Creador».
La corrección de las cualidades personales
El Rebe dijo que este aquietamiento puede servir para reparar cualquier mala cualidad, pero no de modo negativo, sino positivo, a través de lo opuesto a la mala cualidad. Quien padece de pereza no debe hablar de quitarse la pereza, sino de adquirir diligencia. Lo explicó con un bebé: si un bebé llora y le dicen que no llore, cuanto más se le habla, más llora.
Una ayuda práctica: el reloj
También se pueden aquietar los pensamientos mirando un reloj — la manecilla pequeña, que casi no se mueve durante un buen rato. Esto también aquieta los deseos y los pensamientos.
El versículo de la práctica
Después del aquietamiento, que debe traer algo de inspiración desde lo alto, el Rebe ordenó decir el versículo «Horeni Hashem darkekha» con su propia melodía especial.
הוֹרֵנִי יְהָוָה דַּרְכֶּךָ אֲהַלֵּךְ בַּאֲמִתֶּךָ יַחֵד לְבָבִי לְיִרְאָה שְׁמֶךָ
«Enséñame, Señor, tu camino, y andaré en tu verdad; unifica mi corazón para que tema tu nombre.»
Salmos 86:11
Una nota sobre el versículo: la última frase, yached levavi, «unifica mi corazón», nombra para qué sirve el aquietamiento: la mente dispersa y parlanchina, reunida en una.
El Rebe elogió mucho esta práctica y dijo estar seguro de que ayudaría. Habló, por ejemplo, de la fe: tras usar este aquietamiento durante algunas semanas, cuando se dice Zeh Eli ve’anvehu («Este es mi Dios y lo glorificaré», Éxodo 15:2), será un grado de «señalar con el dedo», como describe el Midrash. No creer en Dios: encontrarse con Dios.
El alumno concluye diciendo que la primera vez no captó toda la idea del Rebe. Algún tiempo después tuvo el privilegio de oírla de nuevo de boca del Rebe, con explicaciones adicionales, y el Rebe les advirtió con insistencia que lo practicaran.
Para la reflexión y el diálogo
1. El Rebe dice que el ego se resiste a la inspiración y que en el sueño, cuando la mente no se sujeta a sí misma, la inspiración puede posarse. ¿Qué nos dice esto sobre lo que habitualmente nos impide recibir?
2. El Rebe advierte contra decir con fuerza las palabras de la fe, porque la fuerza despierta el ego. ¿Reconoces en ti la diferencia entre hablar desde la quietud y hablar desde el esfuerzo? ¿Cómo se siente esa diferencia?
3. Si observáramos los pensamientos de un solo día, casi no habría diferencia entre nosotros y un loco, salvo que el loco actúa según sus pensamientos. ¿Es demasiado fuerte o es exacto? Siéntate dos minutos y limítate a observar tus pensamientos. ¿Qué notas?
4. El método para trabajar una cualidad es indirecto: cultivar su opuesto en lugar de combatir directamente el defecto. El Rebe lo compara con decirle «no llores» a un bebé que llora. ¿En qué otros lugares de tu vida interior reconoces esta dinámica?
5. Tras algunas semanas, dice el Rebe, Zeh Eli ve’anvehu será como «señalar con el dedo». ¿Qué significaría conocer a Dios de esa manera, como percepción y no como creencia?
Fuente: Derekh HaMelekh, «Inyan Hashkatah» (Tel Aviv, edición de 1976), en Sefaria. El español es una traducción de estudio; conviene compararla con el hebreo.
Penimah · cantor@synagogue.org.uk
